- Jun 17 Wed 2026 01:30
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關聖帝君
- Jun 08 Mon 2026 21:00
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動中有靜,靜中有定
早上起床，感悟到動中有靜，靜中有定，於是，寫下了心得「靜」，是內心的平靜。
如同一池湖水，無風時不起波瀾，映照著天光雲影。當我們暫時遠離喧囂、放下手機、閉上眼睛，深吸一口氣，那一刻紛亂的思緒慢慢沉澱下來，心也變得清亮而輕盈——這就是靜。
靜，是一種安寧的狀態。當外在的喧囂慢慢退去時，內心便能獲得片刻平靜。它讓人放鬆、休息，就像疲憊的身體終於躺在柔軟的床上。
然而，這樣的靜仍然容易被打破。一記敲門聲、一句不中聽的話、一個突如其來的變故，都可能讓平靜的湖面再次泛起漣漪。因為這樣的靜，往往來自外在環境的安靜，而不是來自內在真正的穩定。
因此，我們需要更深的功夫——從靜中生出定。
當我們的心被雜念、情緒與慾望攪動時，就像一盆渾濁的水，什麼也映照不出來。此時若急著追求「定」，反而會因為用力過猛而更加緊繃。
先讓自己靜下來。
靜下來，不是壓抑念頭，也不是逃避外境，而是允許思緒慢慢沉澱。就像那盆渾水，只要不再繼續攪動，泥沙便會自然下沉，水也會逐漸變得清澈。
當水開始清澈，心也隨之安穩，此時的「定」，便是從寧靜深處自然浮現的安定力量。
因此「定」，便是比「靜」更深一層的力量。它是穩固內心的力量，是長時間由靜慢慢累積而成的。如果說靜是湖面無風無浪，那麼定就是湖底的磐石——即使水面波濤洶湧，磐石依然不動。
定，不是一瞬間就能得到的，而是在一次次讓心回到平靜的過程中，慢慢養成的。當一個人學會觀照自己的情緒，不輕易被外境牽動，久而久之，內心便會逐漸穩固。這份穩固，便是定。
有定的人，不一定總是沉默安靜。他可能在人群中說話，在衝突中表達，在忙碌中奔走，但內心始終有一個臨危不亂的心。情緒來了，他能覺察到，卻不被情緒牽引；慾望生起，他能感受到，卻不被慾望左右；外境變化，他能應對，卻不因外境而動搖。
就像一位經驗豐富的船夫，即使面對狂風巨浪，雙手依然穩穩握住船舵。
靜，讓內心得到平靜；定，讓內心真正安穩。
真正的修心，從靜開始，以定為根。先學會讓心靜下來，再慢慢養出定力。當一個人有了定，即使身處喧囂，也能從容不迫；即使遭遇變故，也依然能安住本心。
當內心真正安定之後，即使身處忙碌與紛擾之中，也依然能保持清明與平穩。
如同一池湖水，無風時不起波瀾，映照著天光雲影。當我們暫時遠離喧囂、放下手機、閉上眼睛，深吸一口氣，那一刻紛亂的思緒慢慢沉澱下來，心也變得清亮而輕盈——這就是靜。
靜，是一種安寧的狀態。當外在的喧囂慢慢退去時，內心便能獲得片刻平靜。它讓人放鬆、休息，就像疲憊的身體終於躺在柔軟的床上。
然而，這樣的靜仍然容易被打破。一記敲門聲、一句不中聽的話、一個突如其來的變故，都可能讓平靜的湖面再次泛起漣漪。因為這樣的靜，往往來自外在環境的安靜，而不是來自內在真正的穩定。
因此，我們需要更深的功夫——從靜中生出定。
當我們的心被雜念、情緒與慾望攪動時，就像一盆渾濁的水，什麼也映照不出來。此時若急著追求「定」，反而會因為用力過猛而更加緊繃。
先讓自己靜下來。
靜下來，不是壓抑念頭，也不是逃避外境，而是允許思緒慢慢沉澱。就像那盆渾水，只要不再繼續攪動，泥沙便會自然下沉，水也會逐漸變得清澈。
當水開始清澈，心也隨之安穩，此時的「定」，便是從寧靜深處自然浮現的安定力量。
因此「定」，便是比「靜」更深一層的力量。它是穩固內心的力量，是長時間由靜慢慢累積而成的。如果說靜是湖面無風無浪，那麼定就是湖底的磐石——即使水面波濤洶湧，磐石依然不動。
定，不是一瞬間就能得到的，而是在一次次讓心回到平靜的過程中，慢慢養成的。當一個人學會觀照自己的情緒，不輕易被外境牽動，久而久之，內心便會逐漸穩固。這份穩固，便是定。
有定的人，不一定總是沉默安靜。他可能在人群中說話，在衝突中表達，在忙碌中奔走，但內心始終有一個臨危不亂的心。情緒來了，他能覺察到，卻不被情緒牽引；慾望生起，他能感受到，卻不被慾望左右；外境變化，他能應對，卻不因外境而動搖。
就像一位經驗豐富的船夫，即使面對狂風巨浪，雙手依然穩穩握住船舵。
靜，讓內心得到平靜；定，讓內心真正安穩。
真正的修心，從靜開始，以定為根。先學會讓心靜下來，再慢慢養出定力。當一個人有了定，即使身處喧囂，也能從容不迫；即使遭遇變故，也依然能安住本心。
當內心真正安定之後，即使身處忙碌與紛擾之中，也依然能保持清明與平穩。
- Jun 06 Sat 2026 10:30
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(詩) 妙蓮聖尊
- Jun 05 Fri 2026 19:30
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英語測試網
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- Jun 01 Mon 2026 19:00
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物我兩忘，天人合一
在紛擾喧囂的現代生活中，手機佔據了我們的碎片時間，無盡的資訊與慾望牽引著心神，使人與自然、與內心的距離愈發遙遠。人們奔波於名利與焦慮之間，卻往往忘了如何靜下心來，聆聽自身最真實的聲音。於是，古人所追求的「物我兩忘」與「天人合一」，在今日看來，或許不再只是玄深奧妙的哲思，而是一劑安頓心靈、回歸本性的良方。
所謂「物我兩忘」，是一種心境的澄明與純化。莊子曾言「坐忘」，意指忘卻形體與智巧，超越自我的束縛，使心靈得以與大道相通。這並非要求人逃離塵世，而是在全神貫注之時，消融「我」與「物」的界線。正如一位程式設計師沉浸於邏輯與程式碼的世界，不知時間流轉；又如旅人漫步山林，在泉聲潺潺與微風輕拂之間，忘卻了世俗賦予的身分與焦慮。那一刻，心靈彷彿一泓澄澈湖水，不再映照紛亂雜念，只留下最純粹的存在。
而當這份「忘我」的心境推展至極致，便通向了「天人合一」的境界。所謂天人合一，並非人類凌駕自然之上，而是以謙卑之心回歸天地，體悟個體生命與宇宙萬物之間微妙而深刻的共鳴。儒家認為，人之仁德本與天道相契；道家則主張順應自然，不以人為造作破壞天地和諧。當人立於高山之巔，看雲起雲落、聽長風穿林，便能真正體會蘇軾所言：「寄蜉蝣於天地，渺滄海之一粟。」然而，這份渺小並不令人悲傷，反而因明白自身本就是天地萬物的一部分，而生出深沉的歸屬感與平靜。
在今日社會，實踐這樣的智慧，未必要遠離塵囂、隱居山林。它或許只是學會放下對功名與得失的執著，在忙碌之中保有一份專注與從容；也或許是在城市的一隅，願意停下腳步，感受風吹過樹梢、陽光灑落葉間的片刻寧靜。當我們不再凡事以「自我」為中心去衡量世界，那道隔絕人與天地的高牆，也會在不知不覺中悄然瓦解。
「物我兩忘」是心靈的沉澱，「天人合一」則是生命的歸宿。當人能在紛亂之中守住內心的清明，在喧囂之中感受天地的脈動，便不再只是被世界追趕的孤獨個體，而是與山川共息、與日月同行的一縷光影。那時，心不再漂泊，靈魂也終將在天地萬物之間，找到真正安放之處。
所謂「物我兩忘」，是一種心境的澄明與純化。莊子曾言「坐忘」，意指忘卻形體與智巧，超越自我的束縛，使心靈得以與大道相通。這並非要求人逃離塵世，而是在全神貫注之時，消融「我」與「物」的界線。正如一位程式設計師沉浸於邏輯與程式碼的世界，不知時間流轉；又如旅人漫步山林，在泉聲潺潺與微風輕拂之間，忘卻了世俗賦予的身分與焦慮。那一刻，心靈彷彿一泓澄澈湖水，不再映照紛亂雜念，只留下最純粹的存在。
而當這份「忘我」的心境推展至極致，便通向了「天人合一」的境界。所謂天人合一，並非人類凌駕自然之上，而是以謙卑之心回歸天地，體悟個體生命與宇宙萬物之間微妙而深刻的共鳴。儒家認為，人之仁德本與天道相契；道家則主張順應自然，不以人為造作破壞天地和諧。當人立於高山之巔，看雲起雲落、聽長風穿林，便能真正體會蘇軾所言：「寄蜉蝣於天地，渺滄海之一粟。」然而，這份渺小並不令人悲傷，反而因明白自身本就是天地萬物的一部分，而生出深沉的歸屬感與平靜。
在今日社會，實踐這樣的智慧，未必要遠離塵囂、隱居山林。它或許只是學會放下對功名與得失的執著，在忙碌之中保有一份專注與從容；也或許是在城市的一隅，願意停下腳步，感受風吹過樹梢、陽光灑落葉間的片刻寧靜。當我們不再凡事以「自我」為中心去衡量世界，那道隔絕人與天地的高牆，也會在不知不覺中悄然瓦解。
「物我兩忘」是心靈的沉澱，「天人合一」則是生命的歸宿。當人能在紛亂之中守住內心的清明，在喧囂之中感受天地的脈動，便不再只是被世界追趕的孤獨個體，而是與山川共息、與日月同行的一縷光影。那時，心不再漂泊，靈魂也終將在天地萬物之間，找到真正安放之處。
- May 30 Sat 2026 07:00
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博杯問事
前陣子，笑蒼天請我幫他問玄天上帝一些事情。
他老婆過世後，要念什麼經文迴向給她比較好。
我博杯問了很多部經文。像是大悲咒，一聖一笑；心經則是蓋杯。前前後後問了很久。
最後只有《七佛滅罪真言》和《地藏王菩薩本願經》是兩聖一笑。
他老婆過世後，要念什麼經文迴向給她比較好。
我博杯問了很多部經文。像是大悲咒，一聖一笑；心經則是蓋杯。前前後後問了很久。
最後只有《七佛滅罪真言》和《地藏王菩薩本願經》是兩聖一笑。
